November 2022 - yvonne unger

Du bist kein Tropfen im Ozean…

Das einzige was am Ende zählt ist deine direkte Erfahrung. Was auch immer du von wem auch immer hörst, lass es eine Inspiration sein, es für dich selbst zu entdecken und zu erforschen.

So wie auch die Landkarte des Gewahrseins, die ich letzte Woche mit dir geteilt habe, nicht das Ziel ist, sondern nur ein Hilfsmittel. Denn die wirklich spannende Frage lautet: Wer bist du? Bist du formloses Bewusstsein? Bist du das ICH BIN? Bist du das schöpferische Prinzip? Bist du die Manifestation?

Meine Antwort darauf lautet: Du bist alles. So wie die Wellen nicht vom Ozean getrennt betrachtet werden können, so kannst auch du Mensch nicht aus dem SEIN herausgelöst werden. Du bist SEIN in Form und Bewegung. „Du bist kein Tropfen im Ozean, Du bist ein gesamter Ozean in einem Tropfen.“, sagt Rumi.

Möglicherweise bist du dir des gesamten Ozeans, der du bist, in diesem Moment nicht bewusst. Doch dein Wissen oder Unwissen darüber, ändert nichts an der Tatsache, dass es so ist. So wie nichts, was du tust, wirklich nichts, jemals daran etwas ändern könnte, dass du reines, perfektes SEIN bist.

Und das Tor zur direkten Erfahrung von SEIN steht dir immer offen. Es ist das torlose Tor und der pfadlose Pfad, der dorthin führt. Es ist die Reise, die nie stattgefunden hat.

Und wenn du jetzt verwirrt bist, rufe laut „Hurra!“. Verwirrung und Nicht-Wissen lassen deinen Verstand schmelzen. Und das ist wunderbar. Denn dein Verstand und deine Gedanken sind der Schleier, den du über das SEIN gelegt hast. Wenn du es also zulassen kannst, dass nur ein kleiner Spalt in dem dichten Gewebe deines Gedankenkonstruktes aufgeht, eine potentielle Möglichkeit von „Was wenn… was wenn ich nicht meine Gedanken bin…“ dann öffnest du damit das Tor zur direkten Erfahrung dessen, was du bist: Ein ganzer Ozean in einem Tropfen.

Gewahrsein ist überall

Das Zusammenspiel aus formlosem Gewahrsein und Ausdruck in Form fasziniert mich dieser Tage sehr und ich verspüre den Ruf, Gewahrsein auf allen Ebenen zu erkunden – und möchte dich dazu einladen, mitzukommen. Doch bevor wir uns ins Abenteuer der direkten Erforschung schmeißen, möchte ich dir gerne noch eine Landkarte mit auf den Weg geben. Landkarten sind hilfreiche Wegweiser, solange du die Landkarte nicht mit dem Territorium verwechselst. Diese hier stammt von Regina Dawn Akers und nennt sich die Vier Prinzipien Gottes:

Erstes Prinzip Gottes
Reines, unmanifestiertes Lebens-Gewahrsein; abstrakte, unbegrenzte Potentialität. Es ist die Quelle und die letzte Wahrheit.

Zweites Prinzip Gottes
Bewusstsein, auch bekannt als Ich Bin oder reiner Geist. Das ist die einzige direkte Schöpfung der Quelle. Es ist der unbeeinflusste, stille Zeuge. Alle Dinge, die sich manifestieren, sind aus diesem Prinzip gemacht; daher sind alle Dinge Bewusstsein.

Drittes Prinzip Gottes
Die fortlaufende Aktivität der Schöpfung, die auf natürliche Weise durch die deklarative Interaktion des Bewusstseins mit dem, was bezeugt wird, stattfindet. „Deklarativ“ bedeutet, dass das Bewusstsein gläubige Aufmerksamkeit einsetzt, um das, was es bezeugt, als wahr und bedeutungsvoll zu erhalten. Es ist die Art und Weise, wie sich das Bewusstsein in die vielen temporären Formen formt, aus denen das manifeste Universum besteht.

Viertes Prinzip Gottes
Manifestation. Alles in diesem Bereich ist vorübergehend, deshalb wird er oft als Traum bezeichnet. Es ist das Bewusstsein, das als etwas anderes als Bewusstsein erscheint, deshalb wird er Illusion genannt. Wenn dieser Bereich durch Unwissenheit gesehen wird, ist er furchterregend und voller Leiden. Wenn er mit Klarheit betrachtet wird, ist er wundervoll.

Meine Einladung an dich: Glaube nichts, überprüfe alles selbst. Nimm die Landkarte und ziehe los in deine eigene direkte Erfahrung. Wer oder was bist du? Das, was kommt und geht? Oder das was immer da ist? Was ist das, was immer da ist? Antworte nicht mit dem Kopf. Werde still und lausche…

Du kannst das Leben nicht austricksen

Wir leben in einem großen verbundenen Feld, in dem nichts verloren geht. Das Feld allen Lebens ist reines Bewusstsein. Es durchdringt dich, jedes Lebewesen, die Erde, das ganze Universum. Daher verbindest du dich mit diesem Feld auch nicht auf Gedankenebene, sondern auf Bewusstseinsebene. Deine innere Ausrichtung ist Teil des großen Ganzen. Und die Frage an dich ist: Was gibst du hinein in das Feld?

Diese Frage beantwortest du nicht ein Mal und dann ist sie erledigt, sondern jede Sekunde neu, dein ganzes Leben lang. Wohin richtest du deine Aufmerksamkeit? Genau jetzt? Oder wenn du Zähne putzt? Oder wenn du mit jemandem sprichst? Oder wenn du mit dir allein bist?

Die Antwort auf diese Frage kommt aus deinem Herzen. Und damit meine ich weder dein organisches noch dein emotionales Herz. Ich spreche von deinem Herz als dem Zentrum und Kanal für Bewusstsein. Aus diesem Raum heraus wirkst du in die Welt.

Und so wie Pech-Marie im Märchen von Frau Holle trotz aller scheinbar „richtiger“ Taten, am Ende doch mit Pech überschüttet wurde, so kannst du das Leben nicht austricksen. Du kannst Tausend gute Taten vollbringen, wenn sie nicht von Herzen kommen, werden sie weder dich noch andere langfristig glücklich machen. Denn was dein Herz aussendet, ist entscheidend dafür, was zu dir zurückkommt.

Bist du freundlich, weil du Angst vor Ablehnung hast? Oder weil dein Herz danach ruft, Liebe zu teilen? Meditierst du, weil du dir irgendeine Verbesserung für dein Leben erhoffst? Oder weil du Freude hast, dich mit der Wahrheit und der Stille zu verbinden?

Kläre dein Herz. Mache es zu einem Raum, durch den Bewusstsein frei fließen und sich in deinem individuellen Ausdruck manifestieren kann.

Sterben ist wie…

…einen engen Schuh ausziehen. – Ram Dass

Am Anfang denkst du, dein Ich, deine Identität ist wie eine zweite Haut. Sie herunterzureißen, würde einen Teil von dir kosten und sicherlich mit Schmerzen verbunden sein. Dann erkennst du, dass es sich bei deinem Ich eher um so etwas wie deine Kleider handelt. Sie umhüllen dich, aber du erkennst ganz klar, dass du sie nicht bist. Wenn du deine Hose trägst, wirst du ja auch nicht zu deiner Hose.

Mit dieser Erkenntnis wunderst du dich, warum du immer noch so an deinem Ich hängst, wo du doch erkannt hast, dass du es nicht bist. Und du stellst fest, dass du Vorlieben hast. Du liebst dein Ich, das dich schon so lange so gut kleidet. Du willst es nur ungern ablegen, obwohl du weißt, dass es nicht weh tun wird. Oder hat es dich schon mal geschmerzt, abends beim Zubettgehen deine Kleider abzulegen? Du stellst auch fest, dass du Gewohnheiten hast. Du bist es gewohnt, dass dieses Ich da ist. Vielleicht nervt es manchmal, vielleicht ist es der Grund für deine Sorgen, doch es ist dir zumindest vertraut.

Doch wie bei jedem Abschied verblasst der Schmerz, je mehr Zeit ins Land zieht. Irgendwann merkst du, dass die Vorliebe für dein Ich nur noch eine verschwommene Erinnerung ist und dass deine Gewohnheit, dein Ich zu tragen, durch die neue Gewohnheit, nackt und wahrhaftig zu sein, abgelöst wurde.

Zu glauben, dass Ich loszulassen sei gleichbedeutend mit Sterben, ist tatsächlich nur eine Idee. Eine Idee des Ich, selbstverständlich. Tatsächlich ist Sterben aber nichts anderes „wie einen engen Schuh ausziehen“ wie Ram Dass es nennt. Dein wahres Selbst ist so viel mehr als das begrenzte Ich. Deine Sehnsucht nach Freiheit ist größer als dein Wunsch nach Kontrolle.

Sterben hat nichts damit zu tun, wann dein Körper diese Erde verlässt. Sterben ist der Moment, in dem du bereit bist, den engen Schuh deiner begrenzten Identität auszuziehen, um endlich wieder frei atmen zu können, um endlich wieder verbunden zu sein mit allen, um endlich wieder angeschlossen zu sein an das unendliche Feld der Möglichkeiten.

Überprüfe deine Vorlieben: Zu enge Kleider oder die Unendlichkeit der Schöpfung?

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